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      2. 瞻仰超人 ——讀《愛因斯坦文集》(第三卷)之八十八
        2021/6/26 9:32:18  點擊率[3205]  評論[0]
        【法寶引證碼】
          【學科類別】其他
          【出處】本網首發
          【寫作時間】2021年
          【中文關鍵字】超人;愛因斯坦;《愛因斯坦文集》
          【全文】

            《目標》
           
            (1939年5月19日)
           
            “在上世紀以及再前一個世紀的一部分年代里,曾經廣泛地認為知識同信仰之間有著不可調和的矛盾。那時,先進人物之間流行著這樣的見解:這個時代應當是知識日益代替信仰的時代;不以知識為根據的信仰就是迷信,因此必須加以反對。根據這種想法,教育的唯一職能就是打開通向思考和知識的道路,而學校,作為人民教育的主要機關,應當專門為這個目的服務。”
           
            知識與信仰,早已被人們放在一起進行比較了。知識,應該還是比較容易理解的;而信仰,則有可能會令人困惑,特別是對于那些沒有信仰的人而言。
           
            信仰,到底是什么?似乎遠不只是相信那么簡單。有可能還要加上——無需理性、誓死不變等等因素。
           
            如果我所言不謬、理解正確的話,那么在知識與信仰之間就確實應該“有著不可調和的矛盾”。因為,對于知識的接受,應該需要理性、可能會有變化。
           
            相互對立、彼此矛盾的事物,并不意味著就應該代替、就可以代替。到底是不是出現了“知識日益代替信仰”的發展趨勢,可以作出預言,更需經過檢驗。
           
            迷信到底是不是“不以知識為根據的信仰”,對此可以爭論。也許,還真可能有——“以知識為根據的信仰”。至于是否“反對”迷信,就更應該尊重個人意志了。
           
            教育的職能從來就不是單一的,更不可能是“唯一”的。不過,“思考和知識”,確實應該成為教育的重要內容。
           
            學校真的是甚至應該是“人民教育的主要機關”嗎?請問:如何界定“人民教育”?
           
            “人們大概很難找到——如果畢竟有的話——用這樣粗魯的形式表達出來的唯理論觀點;因為任何明智的人都會立即看出,這樣來陳述見解是多么片面呀。但是,如果人們想在頭腦里弄清問題的實質,卻不妨把觀點赤裸裸地全都講出來。”
           
            拜托!片面可絕對不意味著同時也就是粗魯。片面與粗魯,可以毫不相干。
           
            請問:對于“任何明智的人”而言,在勢不兩立、水火不容的情況下,難道不應該“片面”而應該全面嗎?
           
            倒要請教:用文雅的形式表達出來的唯理論觀點,到底應該是什么樣子呢?
           
            我最為欣賞和奉行的風格就是——“不妨把觀點赤裸裸地全都講出來”。
           
            “的確,信念最好能由經驗和明晰的思想來支持。在這一點上,人們必須毫無保留地同意極端唯理論者的想法。但是他們這種想法的弱點在于,那些為我們的行為和判斷所必需的并且起決定作用的信念,不是單靠沿著這條堅實的科學道路就能夠找到的。”
           
            也許,在愛因斯坦的措詞中,信仰與信念是同義語。但愿不是翻譯在隨意偷換。
           
            請特別注意“最好”一詞的使用,言外之意:還有非最好——甚至最壞。
           
            知識,來源于“經驗和明晰的思想”。“由經驗和明晰的思想來支持”,就意味著——由知識來支持。
           
            說穿了,愛因斯坦的意思就是:信仰“最好”能由知識來支持。這一結論與“不以知識為根據的信仰就是迷信”的觀點,已經非常接近了。
           
            請看清楚:愛因斯坦也旗幟鮮明、斬釘截鐵的使用“必須”、“毫無保留”和“極端”這樣的詞匯,難道這些不都是、就不是——“片面”嗎?
           
            毫無疑問:信仰(我不愿意使用“信念”一詞來混淆視聽),決定“行為和判斷”。這就是這一現象的極端重要之所在。
           
            我當然不能接受:“行為和判斷”可以不“由經驗和明晰的思想來支持”。
           
            科學,肯定不是萬能的。但是,愚以為:人類離開科學,又是萬萬不能的。
           
            理性而非感性,才是我所認為的人的基本屬性。在思維能力和思想意識上與其他動物劃清界限,才是我所認為的人的基本特征。
           
            “因為科學方法所能告訴我們的,不過是各種事實是怎樣相互聯系,相互制約的。而想要獲得這種客觀知識的志向,則是人們能有的一種最高尚的志向,你們一定不會懷疑我要貶低人們在這個領域里的成就和英勇的斗爭。但同樣明白的是:關于‘是什么’這類知識,并不能打開直接通向‘應當是什么’的大門。人們可能有關于‘是什么’的最明晰最完備的知識,但還不能由此導出我們人類所向往的目標應當是什么。客觀知識為我們達到某些目的提供了有力的工具,但是終極目標本身和要達到它的渴望卻必須來自另一個源泉。應當認為只有確立了這樣的目標及其相應的價值,我們的生存和我們的活動才能獲得意義,這一點幾乎已經沒有加以論證的必要。關于真理的知識本身是了不起的,可是它卻很少能起指導作用,它甚至不能證明向往這種真理知識的志向是正當的和有價值的。因此,我們在這里碰到了關于我們生活的純理性想法的極限。”
           
            好一個“不過是”!請問:我們對待科學(而不是——“科學方法”),難道還應該有什么更多的期許嗎?難道知曉了“各種事實是怎樣相互聯系,相互制約的”,還會有什么不滿足的嗎?
           
            很高興看到:愛因斯坦把“想要獲得這種客觀知識的志向”視為“人們能有的一種最高尚的志向”。因為,我恰好也是這么想的。
           
            如果愛因斯坦“要貶低人們在這個領域里的成就和英勇的斗爭”的話,那么其實就是在貶低自己。
           
            其中的“懷疑”二字,頗令人“懷疑”——是否誤用?難道不應該是認為或者相信嗎?
           
            無可置疑:“是什么”(或曰:實然)與“應當是什么”(或曰:應然),此二者是截然不同、大相徑庭的。而且,不能從前者直接推導出來后者。
           
            請千萬不要輕言、輕信“人們可能有關于‘是什么’的最明晰最完備的知識”,關于——特定事物到底是什么——的認識,人類很有可能要反反復復、修修改改無數次。
           
            我的天吶!“我們人類所向往的目標應當是什么”?這幾乎就是一個終極命題。這肯定不是事實判斷,而一定是價值判斷。這肯定不是僅有知識就能夠解決的問題,但是,要想較好的解決這個問題,則一定會借助于知識。脫離知識的任何答案,都是不可思議、不可理喻的。
           
            我堅決不認為:“終極目標本身和要達到它的渴望卻必須來自”于超越知識的“另一個源泉”。而且,我還會堅持認為:人們關于“終極目標本身和要達到它的渴望”的各種答案,一定會形成五花八門的知識。
           
            應該認為:人生目標決定人生價值、人生意義。“這一點幾乎已經沒有加以論證的必要”。但是,到底要確立什么人生目標,當然會見仁見智、各不相同。怎么能夠用“這樣”一詞來涵蓋呢?
           
            恕我直言:成為一只強勢、優越的禽獸,就是幾乎所有人的人生目標。
           
            近日,著名的“衡水中學”的張錫峰同學的題為《小小的世界大大的你》的演講,躥紅網絡!其中的一句名言就是:“我就是一只來自鄉下的‘土豬’,也要立志去拱了大城市里的‘白菜’。”
           
            我的觀后感就是:他也就是一個欲望膨脹、內心狂躁的后生,僅此而已。對于一位只有十七周歲的未成年人而言,我實在是不好意思或者于心不忍這樣來表達:如果他不介意自比“土豬”的話,那么他也就是一匹欲望膨脹、內心狂躁的“畜生”。
           
            他迫不及待的想要獲得強勢、優越的社會地位,依靠的不是鋒利的獠牙和強悍的身軀,而是很有可能會超越同學的心機、心計。
           
            愛因斯坦在這里所說的“關于真理的知識”,極有可能僅限于自然科學的領域之內。但是,即便如此,我也不認為:對于形成某種人生目標而言,“它卻很少能起指導作用”。我的關于自然科學的“真理的知識”,就對于我形成自己的人生目標起到了很好甚至很大的指導作用。
           
            與形成人生目標沒有直接關系的“真理的知識”,當然“不能證明向往這種真理知識的志向是正當的和有價值的”。而那些恰恰與形成人生目標有直接關系的“真理的知識”,則當然能夠“證明向往這種真理知識的志向是正當的和有價值的”。
           
            愛因斯坦對于“真理的知識”的內涵和外延的理解,過于機械、狹隘了。愛因斯坦極有可能并沒有能夠意識到:他自己很多關于人文思想、人文精神的觀點、主張,恰恰就已經構成了某種類型的——“真理的知識”。
           
            因此,我們在這里根本就沒有碰到“關于我們生活的純理性想法的極限”。最多也就是愛因斯坦本人碰到了關于自己生活的純理性想法的極限。
           
            “但是不應當認為理智的思考在目標和倫理判斷的形成中不起作用。當人們認識到,為要達到一個目的就要用到一定的手段,那時,手段本身也就成為一種目的。理智使我們弄清楚手段同目的的相互關系。但只憑思考,我們還領會不到那些終極的和基本的目的。弄清楚這些基本目的和基本價值,并且使它們在個人的感情生活中牢靠地建立起來,我以為這正是宗教在人類社會生活中所必須履行的最重要的職能。如果有人問,這種基本目的的根據是從哪里來的?既然它們不能單憑理性來陳述和加以說明,那末,人們就只好這樣回答:它們是作為影響個人的行為、志向和判斷的強有力的傳統而存在于一個健康的社會中;它們是作為一種有生命力的東西存在于那里,沒有必要為它們的生存去尋找根據。它們不是通過證明,而是通過啟示,通過有影響人物的作用而存在的。人們決不可企圖證明它們,而只能簡單地、明白地感覺到它們的本性。”
           
            愛因斯坦還是積極肯定甚至相當看重“理智的思考在目標和倫理判斷的形成中”所起到的重要作用的。
           
            愛因斯坦因長期困惑而形成的思維誤區就是:當“理智的思考”在形成人生目標(其實還會包括其他領域里的諸多問題)的過程中沒有用武之地——不好使、不夠用的時候,就應該轉而向那些說不清、道不明的東西去尋求幫助了。
           
            判斷作為目的的手段或者作為手段的目的的標準,都是相對而非絕對的。
           
            在明確了手段與目的之后,此二者的相互關系,還是比較容易理解、把握的。
           
            請問:“那些終極的和基本的目的”,到底是指什么?是已經形成了?還是尚未形成呢?到底是無法“領會”?還是沒有發現?
           
            我暈!到底什么東西是不用憑借思考就可以領會的?
           
            對于那些“基本目的和基本價值”而言,人們到底是不“清楚”、還是不認同?到底是異彩紛呈、還是趨于一致?
           
            請問:難道“基本目的和基本價值”應該屬于“個人的感情生活”的范疇嗎?難道不應該是屬于——個人的理智生活的范疇嗎?
           
            也許,建立“基本目的和基本價值”確實就是“宗教在人類社會生活中所必須履行的最重要的職能”。但是,這卻并不意味著宗教必然就應該壟斷這項職能。
           
            倒要請教:宗教排斥知識嗎?排斥真理嗎?排斥“經驗和明晰的思想”嗎?
           
            如果有人問:你的人生目標的根據是從哪里來的?那么我就一定會毫不猶豫的回答:我的人生目標的根據是從知識、真理、“經驗和明晰的思想”中來的。
           
            請問:為什么人生目標一定“不能單憑理性來陳述和加以說明”?至少鄙人的人生目標就完全能夠“單憑理性來陳述和加以說明”。
           
            實在抱歉!我的“影響個人的行為、志向和判斷”的人生目標,可絕對不是作為“強有力的傳統而存在于一個健康的社會中”的,盡管“它們是作為一種有生命力的東西存在于”我的思想和行動中的。怎么能夠說“沒有必要”呢!當然應該是——太有“必要為它們的生存去尋找根據”了。“尋找根據”的目的,并不是為了去“證明”什么,而是為了要明了這一有意識、有目的的活動的來龍去脈、因果關系。
           
            我當然不會否認:我的人生目標也是“通過啟示,通過有影響人物的作用而存在的”。但這卻與宗教毫無關系,而恰恰是基于“經驗和明晰的思想”而產生的,哪怕僅僅只是為了“簡單地、明白地感覺到它們的本性”。
           
            “我們的志向和判斷的最高原則是猶太教—基督教的傳統給予我們的。這是一個非常崇高的目標,就我們的微弱能力而論,要完全達到它還差得很遠,但是它卻為我們的志向和價值提供了可靠的基礎。如果人們從它的宗教形式中把這個目標抽了出來,而只看它屬于純粹人性的一面,那末,也許可以把它敘述為:個人的自由而有責任心的發展,使他得以在為全人類的服務中自由地、愉快地貢獻出他的力量。”
           
            實在是不好意思!我的志向和判斷的最高原則絕對不是來自于任何宗教的傳統給予我的。
           
            我完全不知道猶太教—基督教的傳統給予愛因斯坦們的志向和判斷的最高原則的內容到底是什么。也許,“這是一個非常崇高的目標”。但是,卻未必比我的非基于任何宗教而產生的人生目標更加“崇高”,盡管就我的微弱能力而論,要完全達到它還差得很遠,但是它卻為我的志向和價值提供了可靠的基礎。
           
            請看清楚:愛因斯坦所說的人生目標居然可以“從它的宗教形式中把這個目標抽了出來”。倒要請教:那又為什么非要借助于宗教的形式呢?
           
            我暈!難道人生目標還會有不“屬于純粹人性的一面”嗎?
           
            說來說去,愛因斯坦所推崇備至的人生目標就是:“個人的自由而有責任心的發展,使他得以在為全人類的服務中自由地、愉快地貢獻出他的力量。”
           
            有責任心,似乎還可以自我把握;而自由發展,則恐怕要在很大程度上受到客觀條件的制約。服務之心、貢獻之意,似乎還可以自我把握;而自由、愉快的工作,則恐怕要在很大程度上受到客觀條件的制約。
           
            至少我沒有從這一表述中看出任何宗教的蹤影。簡而言之就是:通過個人發展,實現服務社會。
           
            必須承認:這個人生目標相當崇高!絕對高貴!但卻根本就與宗教、信仰毫無關系。
           
            基于知識、真理、“經驗和明晰的思想”,也完全可以樹立這樣的人生目標。
           
            “在這里,沒有余地要把國家和階級奉為神圣,更不用說要把個人奉為神圣了。難道我們不是象宗教所說的那樣,都是一個父親的孩子嗎?的確,按照這種理想的精神,我們甚至也不應當把人類作為一個抽象的整體而奉為神圣。只有個人才賦有靈魂。個人的崇高的天命是服務,而不是統治,也不是以別的任何方式把自己強加于別人。”
           
            在宗教、信仰的背景下,因為已經有了至高無上的崇拜對象,所以才會“沒有余地要把國家和階級奉為神圣,更不用說要把個人奉為神圣了”。世俗社會的人民領袖、國家元首等等,也只不過統統都是“父親”——神的孩子罷了。作為凡夫俗子集合的全體人類社會成員肯定不可能被“奉為神圣”。
           
            不知道神(例如——上帝)是否會有靈魂?
           
            沒有任何宗教、信仰的鄙人也非常認同:崇高的人生目標“是服務,而不是統治,也不是以別的任何方式把自己強加于別人”。與我情況相同的還會另有人在。
           
            “如果人們是看實質而不是看形式,那末這些話也可以拿來表述基本的民主立場。真正的民主主義者也象那種具有我們所理解的意義上的宗教信仰者一樣,很少是崇拜他的國家的。”
           
            難道宗教信仰者與民主主義者在某些方面在實質而非形式上是一樣的嗎?會不會有將宗教信仰與民主主義集于一身的人呢?我相當好奇的是:宗教、信仰與世俗、知識,此二者是否能夠和諧融洽的融于一人之身?
           
            “那末,在這一切方面,教育和學校的職能究竟是什么呢?它們應當幫助青年人在這樣一種精神狀態中成長,使他感到這些基本原則對他來說就好象他所呼吸的空氣一樣。單憑教導是不能做到這一點的。”
           
            教育不同于宗教、學校不同于教會。在樹立依賴于宗教、信仰的人生目標方面,教育和學校恐怕是無能為力、愛莫能助的吧?除非,教育和學校也秉持“這樣一種精神狀態”,也認可“這些基本原則”。這明顯是教育與宗教趨同、合一的節奏呀。
           
            教育和學校最為擅長、精通的,恐怕就是“教導”了吧。
           
            “如果人們清醒地看到這些高尚的原則,并且把它們同我們這個時代的生活和精神作比較,那末大家都會看得清楚,文明的人類目前正處在嚴重的危險中。在極權主義國家里,實際是統治者自己在極力破壞這種人道精神。在受威脅較少的地區里,則是國家主義、不寬容,以及用經濟手段對個人的壓迫,在威脅著要扼殺這些最寶貴的傳統。”
           
            人們早就已經清醒的看到:“這些高尚的原則”不僅毫不神秘,而且還廣為人知。久已存在的這種人生目標與某個“時代的生活和精神”根本就不具有可比性。
           
            開什么歷史玩笑!文明的人類怎么可能僅僅只是“目前正處在嚴重的危險中”,分明是從來、一直都“處在嚴重的危險中”。
           
            極權主義國家不僅歷史悠久、而且綿延不絕。
           
            試問天下:不“極力破壞這種人道精神”的統治者(而不論是否處于極權主義國家之中),從古至今能有幾人?!出現如此尷尬局面的原因,到底是什么呢?無他,唯原始的人性使然。
           
            與極權主義完全相同,國家主義、不寬容和經濟壓迫,都是由原始的人性所致。
           
            倒要請教:這些愛因斯坦所認可的最寶貴的人生目標是傳統嗎?到底是誰的傳統?到底是多少人的傳統?請千萬不要一葉障目、以偏概全。
           
            “但在有思想的人中間,對這種危險的嚴重性已有所認識,并且在多方尋求應付這種危險的方法——國內和國際政治領域里的,法制領域里的,以及一般組織領域里的方法。這樣的努力無疑是非常需要的。但是古代人所知道的一些事,似乎被我們忘掉了。一切方法的背后如果沒有一種生氣勃勃的精神,它們到頭來都不過是笨拙的工具。但是如果渴望達到這個目標的念頭是強烈地活躍在我們的心里,那末我們就不會缺少干勁去尋找達到這個目標并且把它化為行動的方法。”
           
            說一千、道一萬,一切高尚、崇高的事物,都需要依賴于——“有思想的人”——有知識、真理、“經驗和明晰的思想”的人,而恰恰不是信奉宗教的人、執著信仰的人。
           
            在真正有思想的人中間,對這種危險的嚴重性早就已經有所認識了,并且早就已經清醒的意識到:根本就沒有必要去“多方尋求應付這種危險的方法——國內和國際政治領域里的,法制領域里的,以及一般組織領域里的方法”,因為“這樣的努力無疑是”毫無意義、毫無效果的。
           
            與自然的人性為敵嗎?還是歇一歇吧。因為,那分明就是與自然為敵。
           
            如果任何巧妙的方法沒有“一種生氣勃勃的精神”來支撐的話,就只會轉化為“笨拙的工具”。但凡是真正有思想的人(而不論是“古代人”、還是現代人),就都不會“忘掉”這一顯而易見的結論。因為它根本無需想起、便會悄然浮現。
           
            應該看到:渴望達到目標的愿望比選擇目標的內容,遠更重要。
           
            欲望,不僅在行動之前,而且還在意念之先。
           
            2021-06-06于幸福藝居寓所

          【作者簡介】

          左明,北農講師


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